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自然 – 日本におけるエコロジカルライフの哲学

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この機会に、もう少し環境保護主義者、エコロジストになる必要があると感じた場合は、グリーンなエコロジカルなタッチを提供したいと思います。おそらく、より多くのアイデアを持ったり、通常知られていることよりも少し先に進むことができます.そして、私たちが語りたいのはじねんということです。

自然とは、自然のように生きること、つまり自然の一部として生きることを指す日本の概念です。彼らはおそらく、私たちが自然とともに生きていること、つまり、私たちは自然よりも優れていること、自然を好きなように作ったり壊したりできること、成長し続けるために自然を支配しなければならないことを強調していることに気付いたのでしょう。

近年、自然界における私たちの位置とその利用方法に関する社会の概念は、「習得しなければならない、変えなければならない、変えなければならない」から、「私たちは自然とともに生きなければならない」と言うようになったことは間違いありません。 、自然と共に生きることを学ばなければなりません。」それは悪いことではなく、それを破壊すること、支配すること、自然と共に生きることの間の改善ですが、私はそれをさらに進めるべきだと思います。

これは、私たちがすでにある自然のままに生き、自然に対する一種の支配や自然との一種の共生を可能なものであるかのように忘れるために、ジネンが持っている考えです。たとえば、森に行ってミツバチの巣を見つけたとき、それらは同じサイズの完璧な形であり、それらはすべて機能し、すべてが蜂蜜を生産し、完璧な組織である.これを見ると「なんて美しいんだろう」と脳裏をよぎりますが、芸術作品や工学作品とは思えません。しかし、人間が建てた建物、橋、ダムを見ると、もはやそれは自然の作品ではなく、職人、完全に独立した概念と見なされます。しかし、私たちが自然の一部であるのに、私たち人間が行っていることは自然の産物であると考えてみませんか?

じねん

どうすれば自然に到達できるのか、あるいは理想とは何かを自問しているのかもしれません。日本では、コンセプトはシンプルだが実行が複雑なプロセス全体についての話があります。それはすべて、伝統的な環境保護主義やエコロジーに似たものから始まります。自然をどのように世話できるか、自然を回復するにはどうすればよいか、地球温暖化がどうなるかなど、現代社会で慣れ親しんだこれらすべての問題が、残念ながら私たちに存在しています。自然から遠ざかる。私たちはこれらの問題について、あたかも私たちが関与していないかのように、システムを修復したり壊したりすることができる、外部の、優れた権力の大きな位置にいるかのように話します。

引き起こされた損害を「修復」し、特定の虐待を制限すると、次の大惨事が比較的遅くなるだけです。今日は地球温暖化ですが、私たちの生き方、私たちが提案する変化は、現時点では差し迫っていないように見える他の点での被害を避けることを本当に目的としているのでしょうか?私たちの支配の精神は、自然の中で私たちの本当の位置から見ることを妨げます.私たちはバランスを助けますが、新しいバランスを課すことはありません。

自然のように生きる「じねん」の概念は、社会が花や鳥を鑑賞したり、山を散歩したり、国民の祝日として自然に一日を捧げたりするのが好きな、日本古来の文化に存在する考えです。寺院、町、そして最初の都市でさえ、他の生物との自然なバランスによって課せられた制限内に建設され、山の森の中にある「失われた」寺院のユニークなイメージを作り出しました.自然は森に捧げられた空間を「侵略」せず、自然を破壊して構築し、自然がその空間を再征服したわけではありませんが、最初から建設は鳥の巣、リスの巣穴、またはクマの洞窟として考えられていました。つまり、自然の一部として。

じねん

残念なことに、伝統を大切に守ってきた日本社会でさえ、自然への帰属意識の多くを失ってしまった。私たちに影響を与えます。

大きな変化は小さな一歩から始める必要があり、これも例外ではありません。これには、知足として知られる基本的な概念を包含するフレーズがあります。「我唯知足」(吾唯知足)は、文字通り「私は満足を知っています」これは、限界を知っていることを指し、「満足を感じるのに十分です」、「私は生きるために必要なものを持っています」、過剰も貪欲も、他の生物との自然なバランスを崩すこともありません。ライオンが「楽しみ」のために狩りをしないのと同じように、食物のニーズが満たされていれば、できるという理由だけでガゼルを狩りに行くことはありません。

このコンセプトは、私たち人間が私たちを取り巻く自然の一部をどのように変えることができるかについて語っています。私たちは、文明が停滞したままであるべきだと言っているのではなく、満足の限界を知らなければならないと言っているのではありません。樹木に巨大な巣を作り、明らかに自然を変え、しばしば樹木の一部に損傷を与える鳥のコロニーがあります。ビーバーは言うまでもなく、木を切り倒して枝を集め、川の力の一部を保持します。すべての動物は自然界で私たちの周りに影響を与えますが、人間の問題は、優越感を感じる姿勢が不満を感じ、過剰になり始めることです.満足するために必要なのか、それとも余分に食べたいのか、穀物をさらに植えているのか、もはやわかりません。これが恐怖から生まれる過剰につながり、それがますます大きくなり始め、マスメディアに利用されてきました。彼らは、あなたがより美しく見えるためにこの化粧が必要である、あなたはこれらの服がよりスリムに見えるために必要である、またはこれらの靴がファッショナブルであるために必要であると言います.

じねん

それは文明としての成長の一部であり、私たちは自分が持っているものに満足していないので、もう少し、そしてもう少しなどを探しますが、公平または進歩的な方法でそれを行っていません.私たちは非常に嫌がらせを受けている少数の人々を満足させようと大躍進を遂げていますが、残りの人口はそれらの余剰の満足の一部さえ受け取っておらず、基本的なニーズを満たすことさえできていません.

では、社会の変化を助けるために個人的に何ができるでしょうか。このために、私たちは瞑想の実践である内観を持っており、自分のニーズが何であるか、何が必要であるか、どのように満足を感じることができるか、なぜ不満を感じるかを自分自身で見る.これは、私たちが常に行う必要がある運動です。なぜなら、私たちの体が私たちのニーズ(睡眠、空腹など)を満たすために私たちに与える明確な信号はあるものの、他のものはそれほど明確ではないからです.いつ仕事をやめるべきか、人生を楽しむのにどれだけのお金があれば十分か、など。

これはゆっくりとした変化であり、これらの小さなステップや変化が永続的で一貫したものになるように、忍耐を持って行う必要がある練習です.急に変更して、数日後に元の状態に戻るのは不便です。目的は、私たちが生活の中で避けることができる過剰を見つけることです。それは、消費しないこと、楽しんだり、変容したり、望まなかったりすることではなく、過剰なく物事を行うことです.自分自身を正しく満足させることを学びましょう。

この時点で、円が完成します。このプロセスは、私たちを自然に戻します。それは、知則を完成させるのに役立ちます。つまり、ある意味で、私たちは内部から余剰をリサイクル、再利用、削減し、自然としての私たちに影響を与えます。そして過剰から身を守ることで、私たちは自然を救っています。私たちは自然だからです。